La Columna J
La Náusea de Sartre
“La existencia precede a la esencia”
Estimado lector de este reconocido medio, con el gusto de saludarle como cada semana y agradeciendo profundamente su tiempo y atención, quiero dedicar estas líneas a una obra que leímos en la Comunidad de los Estoicos Hedonistas, espacio donde cada mes elegimos un libro y lo sometemos a un ejercicio colectivo de reflexión filosófica. En esta ocasión, dialogamos con La náusea, de Jean-Paul Sartre, novela que se erige como una de las columnas del existencialismo y que, a través de un diario íntimo, nos introduce en la experiencia interior de Antoine Roquentin.
La obra retrata la vida del personaje principal desde una perspectiva metanarrativa que revela la rutina, el tedio y la sensación de encierro en un mundo que parece repetirse sin descanso. Roquentin convive con Annie, con el Autodidacta, con Françoise, y observa a quienes le rodean desde una mirada crítica y desencantada. En sus páginas emerge una latente crítica a la monotonía burguesa y al sinsentido que atraviesa la vida aristocrática y pequeña-burguesa francesa. Las personas -y las cosas- parecen habitadas por una inercia existencial que sofoca la sensibilidad y limita la posibilidad de contemplar, valorar o incluso afirmar la propia libertad.
Roquentin se hunde en los vacíos de la soledad, esa condición que Aristóteles planteaba como digna de dioses o de bestias, pero que aquí funciona como umbral hacia una conciencia más profunda. Es en ese aislamiento donde comprende que la existencia no puede ser domesticada por categorías previas y que, a veces, el simple intento de recoger un pedazo de papel puede revelar que no es libre del todo. Sartre sostiene que estamos condenados a la libertad, pero dicha condena no implica liviandad: supone enfrentar la nada, la falta de referencias y el vértigo que Kierkegaard describía como “la posibilidad de la libertad”. Como escribió el filósofo danés: “La angustia es el vértigo de la libertad”; “La puerta de la felicidad se abre hacia afuera”; y “La vida no es un problema que deba ser resuelto, sino una realidad que debe ser experimentada”.
Hay un momento crucial en la novela en el que Roquentin experimenta la náusea con toda su hondura: una sensación física y metafísica que desgarra la aparente estabilidad del mundo. Esta angustia coincide con lo que Kierkegaard consideró el punto de partida del existencialismo: sólo quien ha sentido la angustia puede llegar a ser consciente de su propia existencia. Sartre retoma este legado y lo lleva a una expresión radical: el mundo es absurdo, la ciudad no es abandonada por él, sino que es la ciudad la que lo abandona a él. En esa distancia, el protagonista descubre que cada individuo carga sus propias metanarrativas, esas historias íntimas que dan forma -o deforman- el sentido de la vida.
En el instante en que la náusea llega a su punto culminante, una canción reproducida en el café donde Roquentin se encuentra detona en él un pequeño destello de lucidez, casi un soplo de eudaimonía. A través de la música, recuerda a Annie, símbolo del amor y del pasado, y parece comprender que el arte puede ofrecer un resquicio de sentido frente al absurdo. Sartre lo expresó con gran precisión: el arte es un plano de realidad mayor que la existencia. La obra nos muestra que, incluso en la crudeza del absurdo, la belleza puede abrir un intersticio de libertad.
Ahora bien, la reflexión que propone La náusea no se agota en la deconstrucción del mundo exterior, sino que dirige la mirada hacia la propia responsabilidad de existir. La existencia humana no posee un guión predeterminado: somos nosotros quienes la construimos, quienes elaboramos actos, decisiones, afectos y rupturas desde los cuales se moldea una esencia siempre posterior. Así, la obra nos invita a repensar la autenticidad, a cuestionar las narrativas que hemos heredado y a elegir -con angustia, pero también con lucidez- la vida que deseamos habitar.
En un gesto que trasciende lo literario, Sartre llevó su filosofía a la vida cotidiana. Rechazar el Premio Nobel de Literatura en 1964, como lo comentaba un compañero de nuestra comunidad, fue un acto existencialista en sí mismo: un desafío a las instituciones culturales que intentan fijar la identidad del escritor. Sólo alguien de la talla filosófica de Sartre podía darse el lujo de despreciar un reconocimiento que ya había ganado. Ese gesto, más que arrogancia, reveló una coherencia radical entre pensamiento y vida.
Hoy, en un mundo donde la existencia se ha vuelto a veces inocua, inhóspita o incrédula, la lectura de Sartre nos recuerda que vivir sigue siendo un ejercicio profundamente filosófico. Tal vez no valga “la pena”, pero sí vale el asombro, el deseo, la memoria y el acto de pensar. Quizá la vida, como diría Kierkegaard, no deba comprenderse mirando hacia adelante, sino entendida mirando hacia atrás; y aun así, siempre vivida hacia adelante. Porque incluso entre la náusea y el absurdo, queda el gusto -y acaso el privilegio- de seguir existiendo.
In silentio mei verba, la palabra es poder, la filosofía es libertad.
