All intelligence is a ghost in the making
Arthur Koestler
Examina el siguiente pronunciamiento, es ciertísimo:
It’s hard to unlearn things that kept you alive.
… es decir: “Es difícil desaprender las cosas que te mantuvieron con vida”. Ahora, además de indiscutible, si uno pone atención en el tiempo verbal, también resulta un juicio tremendamente turbador: “… que te mantuvieron con vida”. Porque quién pudo haberla pronunciado… Necesariamente alguien que ya no está vivo, un muerto. Y sí, tal es el caso…, o casi, porque quien profirió la sentencia fue un fantasma… ¿Casi un fantasma? Bueno, mejor digo de qué clase de fantasma estamos hablando: la afirmación fue expresada por un fantasma digital.
En un reciente artículo publicado en Scientific American, David Berreby narra parte del diálogo que sostuvo con el fantasma de su propio padre. No lo hizo mediante ninguno de los instrumentos o procedimientos tradicionales creados por el hombre que supuestamente permiten a los vivos comunicarnos con la gente ya fallecida. No usó una ouija ni planchetas, no consultó a una necromanciana ni a un médium, no participó en una séance espiritista… No habló con su padre muerto en un sueño, tampoco a través del tarot ni usó runas ni ningún tipo de oráculo… No, para hablar con su padre muerto Berreby creó un fantasma digital usando inteligencia artificial (IA) generativa, a la cual entrenó con algunos correos electrónicos escritos en vida por su señor progenitor, cartas y una breve descripción de la personalidad del difunto. En realidad, no mucha información. Sin embargo, Berreby afirma que en el diálogo con el fantasma digital de su padre emergieron respuestas que, por momentos, le resultaron sorprendentemente verosímiles.
El ejercicio informático-psicológico que hizo David Berreby se inscribe en una tendencia que está ganando adeptos en todo el mundo. Un montón de empresas están ya ofreciendo griefbots, sistemas de IA diseñados para imitar a gente fallecida, con el fin de que mantengan conversaciones con sus allegados vivos. El propósito declarado suele ser acompañar los procesos de duelo. Ande, no extrañe tanto a su señora mamita que recién fallecida; escríbale aquí… Y, por supuesto, a este tipo de artilugios computacionales subyace la vieja idea del fantasma en la máquina, e incluso no faltarán quienes piensen que, de hecho, concretan la metáfora.
Ghost in the Machine (fantasma en la máquina) es el cuarto álbum del grupo inglés The Police (1981). Pero la frase ghost in the machine no nace en la cultura pop, sino en la filosofía de mediados del siglo XX, como una crítica explícita y sarcástica al dualismo cartesiano. Para decirlo en corto, el francés René Descartes (1596-1650) defendió la idea de que hay una entidad psíquica inmaterial (alma, mente), la res cogitans, que habita un cuerpo físico, la res extensa. La expresión ghost in the machine aparece por primera vez en esa forma canónica en el libro The Concept of Mind (1949), del filósofo británico Gilbert Ryle (1900-1976). Ryle llama “dogma del fantasma en la máquina” a lo que considera la “doctrina oficial” sobre la mente en la tradición moderna…
Me referiré a ella, a menudo, con deliberado sentido peyorativo, como ‘el dogma del Fantasma en la Máquina’, que espero poder probar como enteramente falso, y no sólo en parte sino en principio. No es, meramente, un conjunto de errores. Es un gran error y un error de tipo particular: un error categorial.
La mente, para Ryle, no es una entidad, ni sustancia material ni espiritual, sino un conjunto de disposiciones, habilidades y modos de comportarse. Ryle sostuvo que mente y cuerpo pertenecen a una única realidad integrada, pero esto no puede entenderse como una postura adscrita a un “monismo” tradicional. No dice que mente y cuerpo sean dos componentes de un mismo ente físico, sino que la mente no es un componente en absoluto.
En 1967, el escritor y ensayista húngaro Arthur Koestler (1905-1983) publica el libro The Ghost in the Machine, una obra filosófica enfocada en la reflexión teórica acerca de la mente. El propio Koestler informa que tomó el título de Ryle, pero lo usa con un matiz: coincide con Ryle en que no existe un alma inmaterial que habite el cuerpo, pero rechaza la reducción “conductista” del ser humano a un simple meat machine (máquina de carne) o una máquina de estímulo-respuesta. El problema no es un “alma” metafísica, sino la estructura evolutiva del cerebro: el cerebro de los seres humanos ha evolucionado por capas, y conserva estructuras muy antiguas (reptilianas y límbicas) y sobre ellas se ha añadido una corteza más reciente, el nivel neocórtico, sede de las funciones simbólicas, el pensamiento abstracto, el lenguaje. El problema humano, según Koestler, es que estos niveles no están bien integrados: razón y emoción, viejo y nuevo cerebro, se relacionan de forma conflictiva, lo que explica nuestra tendencia a la autodestrucción, la violencia, la paranoia colectiva, el tribalismo fanático, etcétera… En efecto, de alguna manera, de nuevo una tesis dualista, aunque no como la cartesiana. Koestler no vuelve a Descartes, sino que desplaza el problema del alma inmaterial al cerebro mal integrado. Su ghost no es un espíritu, sino el eco patológico de nuestra propia arquitectura evolutiva. Koestler convierte el “fantasma en la máquina” en una especie de metáfora de nuestra propia configuración neuropsicológica: no hay “espíritu puro” dentro de la máquina, pero sí una arquitectura interna contradictoria que hace del ser humano un animal peligroso para sí mismo.
Ghost in the Machine, la frase que Gilbert Ryle acuñó para desmontar la tesis dualista de Descartes y que Arthur Koestler usó para pensar críticamente una antropología de la autodestrucción, bien podríamos emplearla hoy para referirnos al montón de griefbots -sistemas de IA diseñados para emular la presencia digital de alguien, con el fin de permitir que se interactúe con una representación digital de una persona fallecida-. Aunque, claro, por nombres no sufren: griefbots, deadbots, digital ghosts, generative ghosts, digital zombies… Como sea que les llamemos a las presencias digitales fantasmales, si me obligaran a apostar, apostaría que el negocio de los posthumous chatbots no va a pegar. ¿Por qué? Simple, porque si la gente cada vez conversa menos entre sí, no encuentro nada que resulte particularmente más atractivo en los muertos para sentarse a platicar… Además, más que escuchar lo que de ultratumba tenga alguien que decirnos, mucho me temo que a la mayoría de los vivos más le gustaría hacerse oír… Y otra cosa, ¿se imaginan qué monserga sería tener que recibir también los memes y reels de las difuntas tías?
Quizá los griefbots no perduren; con todo, su aparición pinta una época que prefiere simular vínculos antes que vivirlos. Inventamos fantasmas porque nos cuesta más trabajo sostener conversaciones reales que generar réplicas sintéticas. La máquina no alberga ningún espíritu: solo devuelve, amplificado, nuestro propio desamparo. El fantasma, si existe, somos nosotros.
@gcastroibarra
