A partir de la refrescante e innovadora red categorial que nos ha provisto Peter Sloterdijk, dejamos por sentado un diseño conceptual que trasciende los límites fixistas y monocéntricos (globos con un solo centro y única membrana lisa y agigantada) de las ontologías predominantes al modo especulativo racionalista que imperó en la era del modernismo y aun del post-modernismo contemporáneo del siglo XX; sin embargo, durante las dos primeras décadas transcurridas del siglo XXI está emergiendo el imperativo gnoseológico de ver y entender el entorno existencial desde otros puntos de vista, mucho más fundados en un esfuerzo experiencial capaz de dar cuenta de los hechos desde su real devenir en el espacio y en el tiempo cosmológico. Nuestro autor de referencia elige la Fenomenología como método de observación y experimentación, para poder emitir explicaciones plausibles.
Es, en el fondo, la sed y el hambre de conocimiento capaz de explicar lo que sucede ante lo imprevisto, en el interior de los seres, en lo oculto y aparentemente no relevante; así como también y de manera apremiante actualmente en el ámbito de la coexistencia social, o convivencia entre pares. En efecto, los movimientos políticos de nuevo cuño cobijados bajo el llamado “populismo”, ya sea de izquierda o de derecha, han ascendido a la escala social blandiendo la enseña de anti-sistema o ruptura con el statu-quo que hizo prevalecer el llamado establishment, al que pretenden sustituir con otro ”tipo de régimen”, cuyas reglas y procedimientos prácticos no acaban de definir, por lo que se tornan erráticos, improvisadores y, al final, improductivos al carecer de resultados medibles y probados.
En la conversación de hoy, adelanto -ya más con un propósito sintético que analítico- un esfuerzo de concentración que dé cuenta, así sea de manera compendiada, del enfoque fenoménico que construye Peter Sloterdijk en su aproximación noética de Esferas y Espumas, para explicar nuestro devenir real en el espacio y el tiempo de nuestro entorno o climáticamente dicho, nuestro mundo. Dicho enfoque lo recapitula en su libro Esferas III (Espumas, Esferología plural, Trad. Isidoro Reguera, Ediciones Siruela, S.A. 2006, 2014, Madrid).
Encuentro su encuadre central, para el propósito que nos ocupa, en la exposición de nueve (9) conceptos rectores, que enmarcan su teoría explicativa (Cfr. Esferas III, Capítulo 1. Insulamientos -Para una teoría de las cápsulas, islas e invernaderos-. (Opus, cit. Loc. 4392). En que distingue tres tipos: A. Islas absolutas, B. Islas atmosféricas, (Ut supra. Loc. 4747), cuyo experimento mundial culmina con el gran proyecto Biosfera 2, 1991, en Oracle cerca de Tucson, Estado de Arizona, USA. y C. Islas antropógenas, (Loc. 4988), de que nos ocupamos enfáticamente.
Punto de partida: – Define el “antrotopo” (Gr. Aner-dros, hombre, topos, lugar) como el ensamblaje de una plétora de tipos de espacio de cualidad específicamente humana, sin cuya apertura simultánea no sería imaginable la coexistencia de seres humanos con sus semejantes y con el resto en un todo común. (Cfr. Loc. 5036). E invoca para su formación como un espacio de nueve dimensiones: (El término “topos”, que significa lugar, es equidistante y configura con gran precisión el concepto sociolingüístico que emerge con la Oratoria y la Retórica clásica).
1.- El quirotopo. O el mundo a mano. (Recordemos, del Gr. Xair-rós, mano; quiromancia). Explica con gran detalle la metamorfosis de ‘las manos animales’ a las ‘manos humanas’. Gracias a ellas los homínidos dispersos en grupos similares a archipiélagos de tierra en la sabana africana, evolucionaron gracias a su capacidad para coger cosas y, luego, aprender a lanzarlas, para poner distancia con otros animales ajenos a su grupo. Se descubrió así el ser de “lo útil” -arma, y o instrumento-. Aquí emerge una intuición extraordinaria de Martin Heidegger: “los seres humanos existen como poseedores de manos y no como espíritus sin extremidades”, (Loc. 5085). Enfatizo esta calificación del pensador por separase de una hipótesis especulativa-racional, y fijarse en un proceso de construcción fenoménico experiencial de “hominización”. Las “cosas” del mundo están al alcance del ser humano, como “útiles”.
Y esto emancipa al hombre de la presión que ejerce sobre él la evolución somática (paleontólogo Paul Alsberg, Loc. 5119). El homo sapiens surge de la sinergia de inteligencia y confort (Julius Kollmann y Michel Serres, Loc. 5139).
De este paso se deriva “la socialización de las manos”, o sea dicho los descubrimientos no surgen de un solo ser humano, sino del concurso de varios. El antropólogo Peter C. Reynolds le llama: “cooperación heterotécnica”, (Loc. 5200). De esa experiencia antigua surge como síntesis social originaria. Y, desde luego su antítesis se manifiesta en la creación del cuchillo, el arma. De donde, la formación de lo social, depende de la dialéctica entre útil y arma.
2.- El fonotopo. También Heidegger destaca la importancia de que gracias a la voz, el ser humano es capaz de comunicar una “inquietud” (Sorge: preocupación, solicitud, cuidado, atención. Alemán. Loc. 7167). El lugar suena a sus habitantes. La isla del ser está siempre emitiendo y recibiendo acústicamente, (Loc. 5268). El grupo vive en una instalación sonora de implicitud absoluta; en él es efectivo el escuchar-se como medio del pertener-a-él, (Loc. 5274). Ejemplo de ello es la música popular. // De gran relevancia para nuestro discernir político, resulta esta afirmación: – “En el actual populismo auditivo (muy en contra de las expectativas pascuales de McLuhan) se dedica a un único ejercicio regresivo, decidido a taponar los oídos del colectivo y hacerlos sordos a la información, a la novedad, a lo que suena de otro modo”, (Loc. 5287). Este efecto aislante o “insulante” del colectivo de la Cuarta Transformación en México queda patente en su sorda actitud de no escuchar más que su propio discurso; y, por ende, configura un punto de crucial importancia para el trazo de “política públicas” de auténtico interés nacional. // De donde podemos afirmar que: “La sociedad es la suma de sus cantos recitativos”, (Loc. 5307). Se puede concluir que: “La aparición del político no ruidoso se hace esperar hasta hoy. Se trataría de una contraditio in adiecto, porque la política, como arte de lo posible en el ruido, queda subordinada al lado ruidoso de fonotopo”, (Loc. 5373).
3.- El uterotopo. Cavernas-nosotros, incubadoras de mundo. (Loc. 5373). Se impone hablar del cuerpo femenino, sobre todo el maternal. El psicoanalista y biólogo evolutivo británico John Bowlby ha conceptualizado la psicología del riesgo del hacerse humano. (…) Consiguió mostrar hasta qué punto las fases tempranas de existencia homínida y humana dependen, por su diseño psicobiológico, de una estrecha simbiosis madre-hijo, (Loc. 5398). La madre, según el mismo autor, respecto del hijo, es “su entorno de acomodación evolutiva”. Y se establece una distinción crítica: – El hecho del nacimiento, como matrix de todos los cambios radicales de lugar y situación, producirá consecuencias imprevisibles. (…) Está claro que convertirse en mamíferos no basta para alcanzar el lugar del ser humano. Los mamíferos son paridos, los seres humanos vienen al mundo. La isla del ser depara el clima estimulante en el que ser parido se eleva a venir-al-mundo, (Loc. 5416). Reflexión que nos deja con una pegunta fundamental: ¿Qué decir a los miembros descontentos de la ciudad dividida en clases, sino que todos los ciudadanos son vástagos de la madre tierra, que, junto a hijos de oro, parió hijos de plata y de bronce, con la esperanza, quizá legítima en las madres, de que sus descendientes se las arreglarán pacíficamente entre ellos, en armonía fraternal y piedad por el profundo pasado común? (Loc. 5461). Conclusión política: – Si existiera una tercera forma de guerra, es decir, no aquella por el origen o no aquella por el futuro, sino su frente estaría colocado entre los elegidos y los no elegidos. // De donde habría que contemplar las intrigas de los elegidos hasta que su autodestrucción sea un hecho consumado, (Loc. 5486).
4.- El termotopo. El espacio de confort. (Loc. 5494). Desde el imperio romano se acuñó: Ubi bene ibi patria, allí donde se encuentra el bien, allí está la patria. De ahí la extendida inclinación de los seres humanos a preferir la patria, como sensación de bienestar en el lugar propio. Si la patria no procura el bene vivere (el bien vivir) no merece su nombre. De lo cual tenemos evidencia inequívoca con los migrantes. En esencia lo que se busca es un confort. De lo que surge una pregunta crucial: -¿No podría ser un patriota alguien que introduce confusión y desorden en los motivos del apego al lugar propio? (Loc. 5514). Una cuestión política actual de altísimo interés.
5.- El erototopo. Dominios de celos, peldaños del deseo, (Loc. 5599). Posterior a una larga cadena civilizatoria para no exacerbar la cultura de los celos, entendidos como una envidia radical sobre los bienes o el bien de otros, entre los que se sitúa a la mujer. El autor de Zaratustra, F. Nietzsche, en su proyecto ético: – “Incluyó la combinación del desinteresarse y del re-interesarse en un tipo de moral polivalente. Se proponía la síntesis de los logros de la psicología budista de la abstinencia y de las cualidades de disfrute del mundo que conlleva el juego versátil de la rivalidad; con el objetivo de desintoxicar el antiguo erototopo occidental, mediante a ese giro a una ética de la magnanimidad”. (Loc. 5682).
6.- El ergotopo (o falotopo). Comunidades de esfuerzo e imperios beligerantes. Patriarcalismo y machismo. El espacio se organiza en comunidades de obras y de días, érga (acción) kai hémera (y días), (Loc. 5694). Así, los grupos se convierten en comunas integradas por munera (tareas, responsabilidades), de lo que derivan obligaciones y tributos; que va de los trabajos en galeras o en canteras, o bien en cruzados. Y cuando el esfuerzo se convierte en representación de grupo, surge el atleta. En cuya expansión el autor Mühlmann introdujo la compleja expresión: “Maximal Stress-Cooperation (MSC), que hace de un grupo una unidad efectiva de superviviencia. Al final, “la auténtica comunidad de esfuerzo consiste, en el futuro, en seres humanos en proceso de aprendizaje, de las culturas diferentes, que no se entreguen tanto al desencadenamiento de energía entre grupos, cuanto en aislar las situaciones que reclaman ese desencadenamiento”, (Loc. 5893).
7.- El alethotopo (o mnemotopo). Las repúblicas del saber. (Gr. Aletheira=verdad). Sólo la mínima parte de todo lo que existe está abierto a la percepción y al saber actual, (Loc. 5898). Un criterio distintivo: – El tráfico fronterizo entre lo público-claro y lo oculto-oscuro troquelan acontecimientos, que “sobrevienen”, pasan y dan que pensar. La diferencia entre proposiciones verdaderas y falsas se funda, por el contrario, en acciones que acaban con éxito (acertadas, apropiadas, concluyentes) o sin éxito (desacertadas, inapropiadas, inconcluyentes). (Loc. 5917). Este enunciado ilustra con verdad, la permanente posposición de los resultados -efectivos- con que, por ejemplo Morena y su líder moral, enmascaran su rotundo fracaso en la proclamación de un “cambio” regenerativo del país.
8.- El Thanatotopo o theotopo. La provincia de lo divino. En realidad nos ocupamos del concepto de “muerte” y cómo afecta a la “isla humana”. “Está clarísimo que nuestro pensar y saber actual, y el habido hasta ahora, es una isla en el mar de un pensar y saber más grande; quien considera esto comprenderá que la inteligencia sólo existe en el desnivel: su elemento es su propio más o menos”, (Loc. 6094). (…) Y ella se manifiesta en que se orienta a aquello por lo que se siente sobrepasada (en contra de la necia posición estructural de la conciencia crítica, que se dirige a lo inferior para sentirse superior, y degrada lo superior para no tener que medirse con ello, (Loc. 6100). // Que en términos prácticos vemos verbalizada en la retórica del desdén por el conocimiento, del método científico, del cultivo de la tecnología y el espíritu de investigación; degradar el saber es una práctica demagógica del populismo mendaz.
9.- El nomotopo. Primera teoría constitucional. En 1949 anotaba Wittgenstein: “La cultura es una regla de orden. Presupone un regla de orden. Al campo de acción de tales reglas lo llamamos monotopo. Con una clara advertencia: “Sólo la teoría de la sociedad contemporánea, sistémica e inspirada deconstructivamente, ha aprendido a admitir que todo conjunto de reglas está dentro de una red de excepciones tolerables” (Loc. 6449). En todo caso asumimos prácticamente que el orden social y el Estado de Derecho descansan en un orden Constitucional, y este bregar por su vigencia estamos. – Lo que domina sin condiciones vale como fin absoluto, o como lo bueno, justo y honorable más allá de la opinión de comentaristas concretos. Cicerón hablaba afirmó que “hemos nacido para la justicia”/nos ad iustitiam esse natos.
Bajo esta cosmovisión nonatemática, el enfoque de Peter Sloterdijk enfatiza tanto el carácter humano que la alienta, pero sobre todo nos alerta a no sucumbir ante el anuncio de mundos idílicos paralelos, en el no-tiempo y en el no-espacio, puesto que no existen ni están en alguna parte; de las falsas promesas mesiánicas de beligerantes propagandistas de la “post-verdad”, que no es sino interesada mentira. Adelante, profundizaremos nuestro marco teórico-propositivo.
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